…………老子曰：……知巧而睹于泰，凡以为不信……[15] 这里是讲老子认为自己纵有巧智之实，却免脱了神圣之名，即不以圣人自居。

无为而物成，是天道也。如果学到一些道原则，只在口头上谈谈，学而不能致用，那么学得再多，亦是罔然。

有一次，子路向孔子问施政的优先级，孔子说：必也正名乎!子路笑他迂，然后说了一篇名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴的大道理（注3）。不以所己藏害所将受，谓之虚。《中庸·第二十章》天下之达道五，所以行之者三，君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。然而，作者以为：《礼记》之所以特别界定这十种人义，乃是因为涉及上述人义的五对角色之间，都蕴涵有社会地位的差等关系。一般庶人固然应当在其家庭及生活的小区内行仁，对于承载有文化使命的士，儒家对他们还有更高一层的道德要求。

因此，尽管Weber（1920/1951：248）将基督新教和儒教都划入理性主义宗教的范畴，他却认为两者的价值取向存有极大的差异：儒教的理性主义是对世界的理性适应。孟子以为：做臣子的人，最重要的责任便是格君心之非，引君于正途（注6）。当然，个人的自然本性毕竟不同于物理世界的纯客观的的外在自然。

性命比于自然，情意几于神明。动作伦于太和，取舍合乎天心。人类历史有基本的发展趋势，在一些大体一致的趋势中，各种人群演出了多姿多彩的、彼此互动或对抗的活剧，这里没有共同的剧本和必然性。畏誉而进，何异畏刑？ 王弼借用《庄子》中有关燕雀、鸠鸽、凫、鹤的寓言为例，说明他们各有自己的生存条件和生存方式，对他们来说，现有的自然而然的生存方式已经自适自足，不需要再追求或添加什么，硬要增添则是益之则忧，就像给鸭子接长双足，给仙鹤截短两胫，又像智者害怕好运高升会带来嫉妒和不幸。

……道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻。一类是本性自然，如上文所说道性自然万物自然之性的说法。

将神明、太和加入由道到天地的演化序列之中可能是严遵的发明。换言之，自然来自于性，性决定了万物各自之自然。知为天下之先者必后也。自然是圣人辅万物所要达到的目标，因此自然也就有了价值义和最高义。

这里值得注意的是，老子所法的自然是超越人、地、天的最高的价值或原则，不是任何具体事物或场景的自然，而王弼所说的方、圆则是现实世界中的具体事物的物理特征，这样，人、地、天、道都要取法的最高的、整体的、原则性的自然就变成了以物理世界或现实世界中的一切具体事物的个体属性，主动行为变成了比较被动消极的不违背的行动，从而得其性，即符合具体事物的方圆之性。《老子》中非常重要的一段话是人法地，地法天，天法道，道法自然（第25章）。王弼解释道法自然时说道不违自然，乃得其性。郭象《庄子注》是研究自然之词义的丰富宝藏。

心为身主，身为国心，天下应之，若性自然。这里的自然既不是外在的，也不是本性的，而是知雄守雌、知先而后、不求而得的自然之智，即求得一定社会效果的自然而然的行为方式，大体属于有利于实现某种效果或目标的原则或方法。

天然耳，非为也，故以天言之。这一点在王弼《老子注》第25章中表现得最为明显。

这也是为了达到某种社会目标而引入的自然的原则和方法。就此来说，这种本性自然也可称之为内在自然，与外在自然相对。第25章原文有人法地，地法天，天法道，道法自然一段，王弼注文曰： 道不违自然，乃得其性。域中有四大，而王居其一焉，想尔本却为道大，天大，地大，生大。为了与后来各注家所说的自然相比较，这里有必要先简单提示一下老子之自然的体系义的内容。我愚人之心也哉，即在表述最高境界是超脱世俗的价值观念。

从中可见，《老子》之自然的哲学义或体系义并未得到后人的领悟和继承，而是汇入或淹没于百花各自盛开的景观之中。换言之，万物的本性对任何一个特定的行为主体来说都会成为不可干预的外在的自然，这就形成了郭象特定的外在自然的观念。

请看： 上德之君，性受道之纤妙，命得一之精微。儒家辨析人性之善恶，试图通过人性的讨论奠定人的道德基础，解决道德意识的来源和养成基础，道家则从万物之性即自然出发强调万物本性的客观基础及其价值意义。

现在我们就转入王弼的第二种自然，即外在自然。性命同于自然，情意体于神明。

其重点是从无为而治的角度反对争夺天下的野心。这里笔者特意回避使用顺应规律的说法。是以圣人后其身而身先也。但是要注意，《老子》要法的对象不是一种已然的存在，而是要去追求的价值目标，而严遵所因的可能是已经存在的原则、趋势或功能。

在《老子》原文中，人—地—天—道—自然是一个由低到高、由具体到抽象的序列，自然排在最高位置。原因有二：一是当时的理论框架简单生硬，二是郭象哲学实在独特。

大意是说人和天等具体的存在都来自于气，气来自于更早的和谐而虚空的状态（太和），太和来自于神明，神明来自于道，即严遵之道德。这大概是因为自然本不是实物，语词义是自己如此，也就可以和各种非实体的玄妙之事相提并论了。

儒家高扬道德的旗帜，认为人性的光辉在于道德之高尚，道家高举人性自然的旗帜，肯定人性本贵，高于道德标准，从而肯定生命本身之价值，反对借道德原则戕害自然之人性。这里的万物的自然对任何个体来说都是外在自然。

《老子》第13章中特别讲到宠辱若惊……得之若惊，失之若惊，下面接着说及吾无身，吾有何患。此书约一万八千字，自然出现20次，约为全文的1.1‰，是同类书中用到自然频率最低的一部。自然不属于域中之四大，不是客观存在物，却是道要取法、体现或实现的对象，那么它是什么呢？只能是非实体的原则、价值、或理想状态。河上公的解释只是这演化之流中的一朵浪花。

同时，万物是一切物，不是个别物或某些物，所以这里的自然也有整体义。这一系列排比句归根结底就是人要法自然，当中地法天，天法道是排比修辞的需要。

郭象思想的主要特点和论题就是万物独化论：一切事物都是孤立地独化于玄冥之境的，一切存在物之间都没有实际的联系，没有因果关联，更没有相惠相济的关系。独是单独，自是自己，二者都是独自的意思，只不过从他者看是独，从自我看就是自。

然而，万物各有其性，圣人如何辅万物各不相同的本性呢？万物各自之性决定万物各自不同的发展方向，圣人无法辅万物各自不同的本性。这里的因不是因顺，而是凭藉、依靠之义。